1月 21, 2007

思緒當機

思緒當機
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「我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架就我而論,世界已經釘在十字架上,就世界而論,我已經釘在十字架上。」(拉加太書六:14)
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這是今天早上主日崇拜所使用的經文之一,正當牧師用以前的電影放映來形容把世界釘上十字架時,我突然發現我當機了,思緒一直轉不出去= =

這些思緒主要是繞著「十字架」這個意念在打轉,保羅提到「因這十字架就我而論,世界已經釘在十字架上」但也同時提及「就世界而論,我已經釘在十字架上。」然後我就一直在想,「十字架」這個意念究竟在這段話中表明了什麼?為什麼保羅可以從兩個層面上,把他們都給釘上十字架上去了?

首先我想的是,對保羅而言,他如何看待「十字架」?榮耀的表徵、勝利的代表、完成任務的工具、犧牲奉獻、和好的象徵(以上是我想的,牧師另外也有提到受苦、復活、承受)。對保羅而言,這個十字架是他所誇口的,在加二:20也提及「與基督同釘十字架」,所以具有驕傲的意味存在著吧?然後,把世界釘上他的驕傲所處,我就不能理解了。(而一般常聽到的解經比較傾向將它指向不要太執著於世上的一切虛華名利,新國際版研讀聖經則是將世界指向與神敵對的。)感覺上,我還是暫時沒法子將一個可能是被保羅所丟棄的放上他所誇口的地方。

再來是,對世界而言,「十字架」是什麼意思?在當時羅馬政府的統治之下,十字架是酷刑、羞辱、恐怖的象徵吧,也許還帶著大快人心的意含在,畢竟那是一個釘十惡不赦人的刑罰。所以就世界而言,十字架並不是一個可以誇口的地方,也許還會覺得基督徒怪怪地,怎麼會高舉十字架?保羅應該對世界而言是個頭痛份子吧,對宗教界而言他是一個有影響力的叛徒,本要去捉拿基督徒的重要領導份子反成了基督徒,應是他們除之欲後快的對象,所以「就世界而論,我已經釘在十字架上。」這句話我還比較能理解。可是,同樣的,對保羅而言,這是一個可以誇口的象徵,他有可能把這樣的概念再套回世界對十字架的認知中嗎?因為我個人覺得保羅在傳遞著一個異象:形象的大翻轉。將在羅馬帝國下的殘酷刑罰的概念,轉化為一個榮耀神的工具。那是一個在思緒、概念、認知上的大翻轉吧。在這個翻轉之下,他會再將他所誇口的十字架丟回世界的概念中嗎?

所以整個崇拜的後半場,我就當機了,一直在這個思緒上打轉,為什麼保羅會這樣子用呢?如果十字架是可以誇口的,那麼把世界釘上他所誇口的地方,又是為了什麼?「釘」這個動詞,感覺上是把兩個物品緊緊扣在一塊的,所以在今天的當機中,我一直覺得它應該不會是一種斷裂(感覺上傳統的解經都將之視為斷裂),不過如果它不是個斷裂它會是什麼?將世界置入他所誇口或高舉的十字架中,我還是沒法子描繪出那樣的景像出來。

-------Felicia in Jan.21.2007 主日崇拜中的當機= =

1月 01, 2007

天天聽見神


天天聽見神
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Willard, D. (2004)著;鄔鍚芬、陳世英(2006)譯。天天聽見神 (Hearing God through the Year)。台北市:校園書房。
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這是一本365的書,也是我一向不去翻的書,但是買下它來看,主要是想看看一個不是神學系統出來的人,如何去寫,而且最重要的是Willard鼓吹現象學不遺餘力,一個被現象學佔據的腦袋,會怎麼去寫呢?

Nov.18.2007
「原稿的無誤性也並不保證正確、完整準確的解經。」很美的一句話,可怕的是,我發現它還是建立在原稿的無誤性上,如果不是建立在這個上面呢?昨天跟二妹在討論她的講章時發現:有些解經書因為覺得五餅二魚讓五千個男人吃飽這件神蹟,太不可思議了,所以就解釋為:因為逾越節將近,所以很多人都帶著食物出門,看見小男孩的行為後,決定拿出自己所帶的食物來與眾人分享,所以,不但五千人吃飽了,還可以盛裝十二籃的食物。就我而言,真是太可怕了,為何人要將神受限呢?彷彿他才是神的代言人,神的能力在他所規劃的範圍內!真是如此嗎?神的永能和神性是依照人的需要所設立的嗎?有限V.S無限;人性V.S神性,怎會是高舉有限的人的思維呢?


------書中摘錄-------
"我當時只知這樣的經歷千真萬確,就不假思索地以為,運用在每一個信徒身上都行得通,他們也應該都能理解。明白到我們能聽見神、也知道這是如何發生是重要的,這樣我們才能持續地確信,自己是完全被神納的。"(p.21,Willard,2004)

"身為基督徒,我們擁有著數千年來神向人說話的傳統。"(p.23,Willard,2004)

"Jones的觀察:「天父關心我們人格的養成。遠勝於指點迷津。祂會引導我們,卻不會干涉太多。」"(引自Willard,2004,p.31)

"我們個人的自主,其實正是他旨意中最核心的部份。"(Willard,2004,p.32)

"你有可能行了神講明要我們遵守的每一件事,卻還是不合神心意。"(Willard,2004,p.34)

"那些相信自己曾經直接與主談過話的人,也可能對究竟發生了什麼事,自己又該如何面對,不是那麼有把握。"(Willard,2004,p.41)

【信差無誤、信息無誤,並不保證我們接收無誤。】(Willard,2004,p.66)

"(耶穌)這樣的順服,出於他成熟的意願,出於他很清礎自己活在神面前,而不是因為總有人鉅細靡遺地告訴他:「現在,做這」、「現在,做那」。即使神藉著聖靈的工作和我們心的基督向我們說話,也並不是要我們從頭到尾一個口令一個動作。"(Willard,2004,p.92)

"一個孩子,在沒有接受到任何指令的情況下,他會做些什麼,將可以看出他是怎樣的人、他是誰。我們與天父的關係正是這樣。"(Willard,2004,p.95)

"如果我們侷限在我們已經認定的想法和假設裡,那麼不管有多少故事、徵兆和神蹟奇事,都不能說服我們相信神會向我們說話。"(Willard,2004,p.98)

"也許,我們之所以沒過神的聲音,是因為我們下意識地知道自己想要偏行已路,於是就連神的聲音,也被視為不受歡迎的干擾了。"(Willard,2004,p.106)

"如果你相信神要你去做某事,求祂印證三次:透過祂的話語、透過處境、透過對該處境一無所知的人。"(Jean Darnall,引自Willard,2004,p.123)

"如果我們用敬虔的心,單單處理持續浮現的意念,就會看到令人吃驚的效果。但大多數的人,並不會在意念持續出現時,問神:「你真的要我這樣做嗎?」我們大多忽略了這些意念,神也就轉而要別人去堵住破口。"(Russ Johnston,引自Willard,2004,p.157)

"一直到今天,異象、異夢,和天使確實一直扮演著某種角色。然而,當這些現象成為主要(而非偶一為之)與神互動的方式時,所代表的意義很明顯,那就是基督徒個人和教會群體,都沒有太多靈性長進。"(Willard,2004,p.171)

"在與神交談的關係中,不論祂有沒有給我們所求的,祂總是垂聽,總是用某種方式回應我們。有趣的是,我們往往只在得到所求的,才說神垂聽禱告。如果,某項禱告被駁回,是不是就沒有回應呢?"(Willard,2004,p.183)

"當一句話連結於它的講者或作者,就是這個人自我的表現。它表露了這個人的想法或意圖。"(Willard,2004,p.189)

"國度並不只靠拉力或推力來運作,基本上,乃是藉著語言或其他象徵,來溝通思想與意圖,因為,國度是個人關係的網絡。在神的國度裡,話語是最優先重要的。"(Willard,2004,p.194)

"在個人的世界中(不論是我們自己的小舞臺,或是神的大宇宙),話語常常指揮行動和事件。"(Willard,2004,p.208)

"原稿的無誤性也並不保證正確、完整準確的解經。如今,我們讀經還是必須倚靠神,是祂現在仍藉著聖經跟我們講話,我們也必須認真讀懂。"(Willard,2004,p.232)

"。"(Willard,2004,p.)